No vasto universo dos mitos africanos, o mito da criação da tribo Fon, originária do Benim, narra as origens do universo, da Terra e da humanidade sob a égide da divindade tríplice Nzame. Este relato não apenas explora a cosmogonia Fon, mas também aborda questões de poder, arrogância e renovação.

No princípio, existia apenas Nzame, uma divindade composta por três entidades distintas: Nzame, Mebere e Nkwa. Foi Nzame quem, na sua faceta criadora, deu forma ao universo, à Terra e insuflou vida em sua criação.

Enquanto os três aspectos de Nzame contemplavam a obra recém-criada, surgiu a decisão de nomear um governante para a Terra. Inicialmente, criaram o elefante, o leopardo e o macaco, mas logo perceberam que era necessário algo mais grandioso.

Juntos, moldaram uma nova criatura à sua imagem, a quem deram o nome de Fam (poder), encarregando-o de dominar a Terra. Porém, não demorou muito para que Fam se tornasse arrogante, maltratando os animais e negligenciando o culto a Nzame.

Irritado com a insolência de Fam, Nzame desencadeou trovões e relâmpagos, destruindo toda a criação, exceto Fam, a quem havia prometido imortalidade.

Nzame, em suas três manifestações, decidiu renovar a Terra e tentar novamente. Sobre a Terra antiga, espalhou uma nova camada de solo, da qual brotou uma árvore. As sementes dessa árvore deram origem a mais árvores, cujas folhas, ao caírem na água, transformaram-se em peixes, e as que caíram na terra, em animais.

A Terra ressequida e antiga ainda jaz sob a nova, acessível através da escavação até o carvão, testemunho do mundo anterior.

Então, Nzame criou um novo homem, Sekume, destinado a conhecer a morte, e lhe deu uma companheira, Mbongwe, formada a partir de uma árvore.

Esses seres foram dotados de Gnoul (corpo) e Nissim (alma), sendo o Nissim a fonte da vida. Quando o Gnoul falece, o Nissim persiste.

Sekume e Mbongwe geraram muitos filhos e prosperaram, povoando a Terra renovada.

Análise no Contexto Africano

Este mito Fon destaca a interação complexa entre criação, destruição e renascimento, simbolizando o ciclo contínuo da vida e a inevitabilidade da morte. A narrativa reflete sobre a responsabilidade do poder e as consequências do desrespeito às leis divinas e naturais.

A concepção de uma divindade tríplice sugere uma compreensão multifacetada do divino, que se manifesta de diversas formas para criar, destruir e renovar. A criação da humanidade à imagem dos deuses, seguida pela introdução da mortalidade, ressalta a dualidade da existência humana, marcada tanto pela capacidade de criação quanto pelo destino inevitável da morte.

Este mito não só fornece insights sobre as crenças e valores da tribo Fon, mas também contribui para o rico mosaico das tradições mitológicas africanas, que continuam a oferecer profundas lições sobre a natureza do universo, a sociedade e o indivíduo.

A influência do clima africano na vida dos Hotentotes, assim como nos Bosquímanos, era de extrema importância, especialmente para os primeiros, que tinham rebanhos para cuidar. A necessidade de chuvas adequadas para a pastagem era tão vital que gerou uma série de rituais de festas e danças com o objetivo de atrair as tão desejadas precipitações.

Uma prática peculiar envolvia a busca no mato pelo camaleão, um animal considerado portador da chuva. Uma vez encontrado, o camaleão era enterrado com o estômago virado para cima, com extremo cuidado para não feri-lo, na crença de que isso provocaria chuva no mesmo dia. Caso chovesse, e após uma quantidade suficiente de água ter caído ou os trovões se tornarem assustadores, o camaleão era desenterrado e libertado.

Como alternativa ao camaleão, utilizava-se a cobra amarela, que, infelizmente, não tinha a mesma sorte. A cobra era parcialmente morta antes de ser enterrada, sendo completamente sacrificada quando não era mais necessária a chuva.

Outras práticas para induzir a chuva incluíam enterrar pedras redondas no campo e enviar pessoas que nasceram durante uma tempestade para caminhar sozinhas pelo mato.

Se a tempestade se transformasse em granizo, pedia-se ao filho mais novo da família que saísse e colocasse uma pedra de granizo na boca até que derretesse, acreditando-se que isso atenuaria o granizo.

Em situações de desespero, com a persistência da tempestade, uma das idosas era enviada para fora, instruída a levantar a parte de trás de sua saia de couro (karos) e se inclinar. Acreditava-se que o tempo, envergonhado, recuaria, fazendo com que a chuva se retirasse.

Análise no Contexto Africano:

Essas práticas refletem não apenas a dependência do povo africano em relação ao clima para a sobrevivência, mas também a sua profunda conexão e respeito pela natureza e pelos seres vivos. Os rituais de invocação de chuva evidenciam uma compreensão intricada dos ciclos naturais e da importância de manter um equilíbrio ecológico.

Ao mesmo tempo, a liberação do camaleão e a menos afortunada sorte da cobra amarela destacam a variedade de crenças e atitudes em relação aos animais, refletindo a complexa teia de significados atribuídos a diferentes espécies no imaginário cultural africano.

Além disso, as práticas curiosas para amenizar tempestades de granizo e a maneira peculiar de encerrar uma chuva forte ilustram o humor e a criatividade presentes nas tradições orais africanas. Essas histórias não apenas servem como uma cápsula do tempo para crenças e costumes antigos, mas também como uma janela para a sabedoria ancestral, ensinando sobre resiliência, respeito e a interdependência entre humanos e o ambiente natural.

Ao estudar essas superstições e práticas culturais, é possível apreciar a riqueza das tradições africanas e reconhecer a importância de preservar tais conhecimentos como parte essencial do patrimônio imaterial da humanidade.

A tribo San, conhecida como os primeiros povos da África, compartilha com os Hotentotes e várias outras etnias africanas uma narrativa sobre como a mensagem da morte e da mortalidade foi entregue à humanidade.

Os San contam que a lua enviou um Louva-a-deus ao homem com a seguinte mensagem: “Assim como eu morro, e ao morrer trago vida, vocês também morrerão, e ao morrerem trarão vida.”

O Louva-a-deus partiu com sua mensagem, mas, tendo pernas curtas e dificuldade para enxergar bem, perdeu-se várias vezes pelo caminho.

Um lebre curioso encontrou o Louva-a-deus e, ao ouvir sobre a importância da missão do inseto, pensou consigo mesmo: “Eu levarei esta mensagem por mim mesmo, e, sendo uma mensagem importante, me trará fama e glória.” Deixou o inseto para trás e saltou adiante.

No entanto, a lebre, por sua natureza distraída, logo deturpou a mensagem enquanto a repetia para si mesma ao correr. Chegou ao seu destino e proclamou sua versão da mensagem da lua para todos os homens na Terra:

“Assim como eu morro e pereço ao morrer, da mesma forma vocês também morrerão e terminarão completamente.”

Quando a lua soube desse erro na entrega das mensagens, pegou um bastão e atingiu a lebre com raiva, marcando seu nariz e lábio com um corte que permanece até hoje.

Em retaliação, a lebre arranhou a lua, deixando nela manchas e contusões. Alguns dizem, no entanto, que a lebre deixou a ponta de sua pele cair no fogo até que ficasse escaldante e, então, atingiu o rosto da lua com ela, causando as marcas escuras de ‘queimadura’ ainda visíveis hoje.

Os Hotentotes também acreditam nessa história. Eles desprezam a lebre e raramente comem sua carne. Dizem, porém, que foi o camaleão, e não o Louva-a-deus, que inicialmente levou a mensagem, e zombam de seu andar lento.

Os San também desconfiam do camaleão e, se encontram um morto em seu caminho, cobrem-no com galhos para evitar o azar.

Análise no Contexto Africano:

Esta lenda ilustra a rica tradição oral africana, oferecendo insights sobre as concepções de vida, morte e o ciclo eterno de renovação. O Louva-a-deus e a lebre simbolizam a responsabilidade e as consequências de nossas ações e palavras, enquanto a lua representa a autoridade e a ordem natural das coisas.

O erro da lebre na entrega da mensagem reflete o tema universal do mal-entendido e suas consequências, enquanto a reação da lua destaca a importância de corrigir os erros e a busca pela verdade.

Através desta narrativa, os San e Hotentotes transmitem valores culturais e ensinamentos morais, usando animais e elementos da natureza para explicar conceitos complexos como a morte e a imortalidade. A história também revela a reverência e o respeito pelas forças naturais e espirituais, fundamentais nas culturas africanas, e a crença na comunicação entre o divino e o terreno.

Além disso, a desconfiança dos San em relação ao camaleão e a aversão dos Hotentotes pela lebre ilustram como as crenças culturais podem influenciar as interações humanas com o mundo animal, refletindo a interconexão entre mitologia, comportamento social e práticas alimentares nas sociedades africanas.

O Louva-a-deus ocupa um lugar especial no panteão de seres sobrenaturais dos San da Namíbia, não sendo considerado um deus como a lua e o sol, mas sim um ser dotado de características eminentemente humanas que, de muitas maneiras, personifica o próprio povo San.

Ele é visto como um sonhador Bosquímano, assemelhando-se ao inseto real com seu rosto pequeno e triangular e olhar perspicaz. As figuras que os artistas primitivos pintaram nas paredes de seus abrigos sob rochas dançam como o próprio Louva-a-deus.

Louva-a-deus é descrito como um ser extremamente familiar, valorizando a presença de seus entes queridos. Sua esposa é Dassie, o damão-da-rocha. Seu filho, uma versão jovem de seu pai astuto. Porcupine, a filha adotiva cujo verdadeiro pai é o monstro conhecido como o Devorador, por quem ela tem muito medo, é casada com um ser que é parte do arco-íris, chamado Kwammanga, com quem tem dois filhos, Kwammanga e Mongoose (ou Ichneumon), um jovem autoritário que frequentemente desafia seu avô Louva-a-deus. Além disso, Louva-a-deus tem uma irmã, a encantadora Blue Crane.

A História de Louva-a-deus, Avestruz e o Fogo

Além da vida, Louva-a-deus também trouxe o primeiro fogo aos San. Antes disso, eles consumiam sua comida crua, semelhante aos leões e leopardos, e dormiam em seus abrigos noturnos sem luz para iluminar as longas horas de escuridão.

Louva-a-deus observou que a comida do Avestruz tinha um aroma diferente e delicioso. Ao investigar, descobriu que o Avestruz escondia fogo sob sua asa, utilizando-o para cozinhar sua comida. Sabendo que o Avestruz não lhe daria o fogo voluntariamente, Louva-a-deus engendrou um plano.

Um dia, Louva-a-deus convidou o Avestruz para comer ameixas amarelas em uma árvore. Quando o Avestruz esticou-se para alcançar as frutas mais altas, Louva-a-deus aproveitou para furtar o fogo e assim o trouxe para os San.

Desde então, o Avestruz, envergonhado, nunca mais voou, mantendo suas asas junto ao corpo para preservar o restante de seu fogo.

Análise no Contexto Africano

Esta narrativa não apenas enriquece o folclore africano com sua inventividade e simbolismo, mas também ilustra a importância do fogo para as comunidades primitivas, simbolizando conhecimento, calor e proteção. O roubo do fogo pelo Louva-a-deus, longe de ser visto como um ato de malícia, é interpretado como uma ação astuta para o bem maior da comunidade San.

A figura do Louva-a-deus, com sua família diversa e suas aventuras, reflete a complexidade das relações sociais e a riqueza da imaginação dos San, enquanto a história do avestruz destaca temas de perda, vergonha e adaptação.

Essas histórias, transmitidas oralmente de geração em geração, não apenas servem como entretenimento, mas também como meio de transmitir valores culturais, ensinamentos morais e explicações para os fenômenos naturais, reforçando a conexão profunda entre os povos San e o mundo natural ao seu redor.