Em um tempo onde os animais falavam e compartilhavam momentos juntos, uma Hiena e um Gala-Gala (lagarto) cultivaram uma amizade incomum. Um dia, a Hiena, conhecida por sua paixão por carne, convidou o Gala-Gala para compartilhar de uma cerveja caseira, oferta que o lagarto aceitou com entusiasmo. Após beberem juntos e o Gala-Gala ter se embriagado, uma conversa séria tomou lugar. O Gala-Gala, em um estado de vulnerabilidade, questionou a Hiena sobre a profundidade de sua amizade, indagando se, na eventualidade de encontrá-lo morto, a Hiena o consumiria. A Hiena, prontamente, assegurou que jamais faria tal coisa, reafirmando o valor de sua amizade.

No entanto, ao retornar para casa, o estado embriagado do Gala-Gala o fez adormecer no meio do caminho. Preocupada, a Hiena foi verificar o bem-estar do amigo e, encontrando-o imóvel, presumiu o pior. Levada pela fome e esquecendo sua promessa, preparou-se para assar o Gala-Gala. Percebendo a traição iminente, o Gala-Gala despertou no último instante, salvando-se com um golpe surpresa e refugiando-se em uma árvore.

Esse ato marcou o fim de sua amizade. Desde então, o Gala-Gala optou pelas árvores como seu lar, enquanto a Hiena permaneceu no solo, separados por escolha e circunstância.

Análise da Mensagem Central

A história “A Hiena e o Gala-Gala” é rica em simbolismo e lições morais, destacando-se como uma fábula que explora temas como traição, amizade e as consequências das ações.

Traição e Amizade

A narrativa coloca em contraste a amizade e a traição. A Hiena, apesar de prometer nunca consumir o Gala-Gala, mesmo na morte, é rapidamente tentada pela oportunidade quando acredita que o amigo está morto. Este momento crucial revela a fragilidade das promessas diante das tentações e necessidades pessoais, assim como a tensão entre o instinto natural e os laços sociais.

Consequências das Ações

O conto ilustra vividamente as consequências das ações. A decisão da Hiena de preparar o Gala-Gala para comer, violando sua promessa de amizade, resulta na perda permanente dessa amizade. A reação de defesa do Gala-Gala, fugindo para as árvores, simboliza a quebra da confiança e o estabelecimento de uma barreira física e emocional entre eles.

A Dualidade da Natureza Humana

Embora protagonizada por animais, a história reflete a dualidade da natureza humana: a luta interna entre cumprir promessas morais e ceder aos desejos ou necessidades imediatas. A Hiena representa a falibilidade humana, a facilidade com que as promessas podem ser esquecidas quando confrontadas com a tentação ou a necessidade.

A Importância da Confiança e do Perdão

Por fim, a fábula sugere uma reflexão sobre a importância da confiança e do perdão nas relações. Uma vez quebrada, a confiança é difícil de ser restaurada, como ilustrado pela separação definitiva entre a Hiena e o Gala-Gala. O conto deixa um espaço aberto para questionar se a situação poderia ter sido resolvida de outra maneira, destacando o valor do perdão e da compreensão mútua em manter as relações.

Em conclusão, “A Hiena e o Gala-Gala” é uma fábula que fala sobre a complexidade das relações sociais, explorando como as ações guiadas por impulsos momentâneos podem ter impactos duradouros nas relações, ensinando valiosas lições sobre lealdade, traição, e as escolhas morais que definem o caráter.

Em uma remota aldeia africana, distante da fonte de água, vivia uma jovem que, em uma jornada para buscar água, enfrentou o infortúnio de romper a corda que segurava seu pote.

Desesperada, clamou por uma corda e, ao erguer os olhos, viu uma pendendo de uma nuvem, remetendo às lendas antigas de Deus deixando a Terra.

Ao escalar, descobriu uma aldeia abandonada nos céus e uma anciã que lá residia. Ao relatar seu dilema, foi aconselhada a prosseguir no caminho e ignorar caso uma formiga entrasse em seu ouvido, pois ela lhe traria conselhos.

Conforme avançava, uma formiga adentrou seu ouvido. Obedecendo ao conselho, a jovem chegou a uma nova aldeia, onde, orientada pela formiga, aguardou na entrada até ser abordada por anciãos reluzentes que indagaram seu propósito. A moça, astutamente, declarou estar à procura de um bebê, pois pedir por uma corda lhe parecia trivial.

Os anciãos a conduziram a uma casa, entregaram-lhe um cesto e instruíram-na a colher milho no jardim. Seguindo os sussurros da formiga, colheu as espigas meticulosamente, impressionando os anciãos com sua diligência e habilidades culinárias, novamente aconselhada pela formiga.

Na manhã seguinte, apresentaram-lhe dois bebês, um envolto em tecido vermelho e outro em branco. Prestes a escolher o de vermelho, foi advertida pela formiga a optar pelo de branco. Assim o fez, e os anciãos agraciaram-na com o bebê, tecidos e contas em abundância. Retornou para sua família, que recebeu-a com alegria pelas riquezas e o novo membro.

Movida por inveja, a irmã da jovem decidiu tentar a mesma sorte. Alcançou a morada celestial, mas, por sua arrogância e desdém pelos conselhos da anciã e da formiga, escolheu o bebê envolto em vermelho. Um estrondo ocorreu, e ela caiu morta, seus ossos retornando à Terra sobre sua casa, enquanto os aldeões lamentavam, atribuindo sua queda ao coração maligno que despertara a ira celestial.

Esta narrativa africana traz consigo ensinamentos sobre humildade, a importância de escutar conselhos sábios e como a arrogância e a inveja podem levar à ruína, destacando a crença em forças superiores que premiam a virtude e punem a malevolência.

Era uma vez uma jovem africana chamada Marwe. Ela e seu irmão eram responsáveis por proteger os campos de feijão da família contra as invasões dos macacos.

Um dia, após terem conseguido manter os macacos afastados com sucesso, ambos sentiram uma sede intensa. Viraram as costas para os campos e dirigiram-se a um poço para beber água. Quando retornaram, descobriram que os macacos haviam devorado todos os feijões.

Tomada pelo medo da ira de seus pais, Marwe afogou-se no poço. Seu irmão correu para casa com a terrível notícia do suicídio. Os pais, chocados e enlutados com a notícia, esqueceram-se completamente do campo de feijão.

Marwe afundou até o fundo do poço, adentrando a terra dos mortos. Ali, chegou à casa de uma velha mulher que vivia com seus filhos. A anciã se identificou como guia de Marwe no submundo.

Durante muitos anos, Marwe viveu com a velha mulher, ajudando-a nas tarefas domésticas. Com o tempo, a saudade de seus pais e irmão cresceu em seu coração. A velha mulher, capaz de ler os corações alheios, percebeu o desejo de Marwe de retornar ao mundo dos vivos.

Um dia, a velha perguntou a Marwe se ela preferia o quente ou o frio.

Marwe não entendeu a pergunta inicialmente, mas após a mulher repeti-la, ela respondeu que preferia o frio, sem saber o que isso significava.

A velha então pediu que Marwe mergulhasse suas mãos em um jarro de água fria. Ao retirá-las, estavam cobertas de joias. Fez o mesmo com os pés e pernas, que também se cobriram de joias. Sorridente, a velha vestiu Marwe com as mais finas roupas e a enviou de volta para casa.

A velha também possuía o dom da profecia e disse a Marwe que em breve se casaria com o homem mais nobre do mundo, um homem chamado Sawoye.

Quando Marwe chegou em casa com suas ricas vestes e joias, sua família ficou exultante. Haviam-na dado como morta há muito tempo. Maravilharam-se com suas roupas finas e com a riqueza recém-descoberta. A notícia se espalhou rapidamente pelo campo, de que havia uma jovem rica e elegível na região, e a casa de Marwe foi visitada por centenas de pretendentes.

Marwe ignorou todos os homens, exceto por um chamado Sawoye. Ele sofria de uma terrível doença de pele que o fazia parecer feio. No entanto, tendo estado na terra dos mortos, Marwe podia ler o coração dos homens e sabia que Sawoye era o melhor de todos.

Sawoye e Marwe casaram-se com grande festa, e após a noite de núpcias, quando o casamento foi consumado, a doença de pele de Sawoye desapareceu, revelando seu rosto como o mais belo de todos.

Como Marwe tinha joias de sobra, eles compraram um rebanho de gado. Logo, Marwe e Sawoye tornaram-se as pessoas mais ricas da terra.

Poder-se-ia esperar que vivessem felizes para sempre, mas os muitos pretendentes de Marwe sentiam inveja de Sawoye. Todos os seus amigos e vizinhos mudaram, ressentindo-se do jovem casal rico.

A hostilidade cresceu cada dia mais, até que um grupo de vizinhos atacou e matou Sawoye.

Mas Marwe já havia morrido antes e conhecia os segredos do Submundo, incluindo como reviver os mortos. Ela levou o corpo de seu marido para dentro de casa e recitou encantamentos mágicos que aprendera com a velha mulher na terra dos mortos.

Sawoye reviveu, mais forte do que nunca. Quando seus inimigos retornaram para dividir a riqueza, Sawoye os matou a todos. Marwe e

Houve uma época, num recanto africano, em que um jovem chamado Murilé era constantemente repreendido por sua mãe, que o criticava por tudo. Nada do que ele fazia era suficiente; mesmo seus melhores esforços eram recebidos com desprezo.

Cansado dessa situação, Murilé pegou o banquinho de seu pai, uma relíquia de inúmeras gerações, sentou-se sobre ele e recitou todos os encantamentos mágicos que conhecia. Subitamente, o banquinho levantou voo em direção à lua.

Ao aterrissar na lua, Murilé encontrou-se em uma vila e pediu informações sobre como chegar à morada do Chefe da Lua. Os aldeões pediram que ele trabalhasse para eles em troca das informações. Com o tempo, gostaram tanto de Murilé que lhe disseram como chegar ao seu destino.

Quando chegou à vila do Chefe da Lua, Murilé ficou chocado com o atraso do povo. Eles desconheciam o fogo; comiam sua carne crua, não possuíam cerâmica e tremiam de frio à noite.

Murilé então fez fogo com gravetos, o que o tornou um grande herói para o povo da lua e o favorito do Chefe da Lua. Ele foi aclamado como o maior mago que o povo já conhecera.

Em reconhecimento aos seus serviços, Murilé foi coberto de presentes e honrarias. O Chefe da Lua e seus súditos ofereceram-lhe incontáveis cabeças de gado e esposas. Todo pai queria que Murilé casasse com suas filhas. Em pouco tempo, ele se tornou um homem muito rico, com muitas esposas e gado.

Preparando-se para retornar triunfante à Terra, Murilé pensou: agora sua mãe veria que ele havia se tornado alguém de valor.

Ele enviou seu amigo, o pássaro zombeteiro, para anunciar seu retorno iminente à Terra. No entanto, sua família nem acreditava mais que o filho estivesse vivo; haviam-no dado por morto há muito tempo.

Quando o pássaro voltou à Lua com seu relatório, Murilé mal podia acreditar que ele havia falado com sua família.

Então, o pássaro zombeteiro voltou à vila terrena de Murilé e trouxe de volta o bastão de caminhada de seu pai como prova da visita. Finalmente convencido, Murilé preparou-se para retornar à Terra.

Ele vestiu suas esposas e muitos filhos com suas melhores roupas e cobriu-os de joias. Com tanta riqueza para exibir, sua mãe certamente ficaria impressionada. Com tal comitiva, Murilé mal poderia viajar de volta no banquinho mágico, então todo o grupo partiu a pé.

Murilé logo se viu exausto, dada a grande distância entre a Lua e a Terra.

Um de seus melhores touros lunares disse a Murilé que possuía magia lunar e que o transportaria de volta à Terra em troca de uma promessa.

Murilé deveria prometer nunca matá-lo nem comê-lo. Murilé consentiu alegremente. Assim, o touro transportou Murilé e sua comitiva de volta à Terra.

A família de Murilé na Terra ficou entusiasmada ao vê-lo, maravilhando-se com sua riqueza e sua nova família.

Até sua mãe ficou feliz em tê-lo de volta. Consistente com seu caráter, ela se gabava para todos do filho rico e poderoso.

Murilé fez seus pais jurarem nunca prejudicar o touro mágico da Lua que o trouxera de volta, e eles concordaram.

No entanto, com o passar do tempo, Murilé e seus pais esqueceram a promessa. Afinal, Murilé tinha tantos animais que provavelmente esqueceu qual era o touro.

Então, seus pais mataram o touro, e a mãe de Murilé preparou um prato temperado com sua gordura e caldo.

Naquela noite, enquanto Murilé se prepar

Num tempo não datado, nas vastas e vibrantes terras africanas, vivia um homem cujo espírito destemido o diferenciava dos demais. Quando um homem comum se apresentava perante um rei africano, era costume saudá-lo com as palavras: “Que o rei viva para sempre!” Contudo, este homem, audaciosamente, recusava-se a aderir a esta prática obrigatória, substituindo-a pela frase: “Não há rei como Deus.”

Após numerosas visitas ao rei e repetidas declarações dessa frase considerada herética, a paciência do rei se esgotou, e ele urdiu um plano para destruir o homem.

O rei entregou-lhe dois anéis de prata, afirmando serem um presente. No entanto, sua verdadeira intenção era vingar-se por meio deles.

O homem, agora apelidado de “Sem-Rei-como-Deus”, acomodou os anéis dentro de um chifre de carneiro seco e vazio, confiando-o à sua esposa para que o guardasse.

Uma semana mais tarde, o rei convocou Sem-Rei-como-Deus e enviou-o a uma aldeia distante, com a missão de convocar o povo para ajudar na reconstrução das muralhas da cidade.

Assim que partiu, o rei procurou a esposa do homem, oferecendo-lhe mil cowries (pequenas conchas importadas usadas como dinheiro ou ornamentação) e centenas de panos de cabeça e de corpo, em troca do objeto que o marido lhe havia confiado.

Seduzida pelos presentes, a esposa entregou o chifre de carneiro ao rei, que, ao ver os anéis seguros dentro dele, ordenou a seus servos que o lançassem ao fundo de um lago. Assim fizeram, e no momento em que o chifre tocou a água, um grande peixe o engoliu.

No dia em que Sem-Rei-como-Deus retornava para casa, encontrou seu filho e alguns amigos prestes a pescar. Ele juntou-se a eles e acabou capturando aquele grande peixe.

Enquanto o filho limpava o peixe, sua faca atingiu algo duro. Chamando o pai, este retirou o chifre, e ao abri-lo, reencontrou os anéis que o rei lhe havia confiado.

“Verdadeiramente”, disse ele, “não há rei como Deus.”

Ainda estavam pescando quando um mensageiro real chegou, convocando o homem imediatamente à presença do rei.

Antes de partir, ele questionou sua esposa sobre o objeto precioso que lhe confiara. Ela respondeu que não o encontrara, supondo que um rato o havia comido.

Desapontado com sua mentira, o homem dirigiu-se à corte real.

Os outros conselheiros saudaram o rei com a fórmula tradicional, mas o homem manteve sua posição, dizendo apenas: “Não há rei como Deus.”

O rei, então, pediu silêncio e, aproximando-se do homem, perguntou: “É verdade que não há rei como Deus?” O homem respondeu afirmativamente.

O rei exigiu os anéis que lhe confiara, sinalizando aos guardas que se preparassem para executá-lo.

Mas Sem-Rei-como-Deus, com um gesto tranquilo, retirou o chifre de sob sua roupa e entregou-o ao rei.

Ao abrir o chifre e retirar os anéis de prata, o rei exclamou em total assombro: “De fato, não há rei como Deus!”, e todos os conselheiros aplaudiram em aprovação.

Em um gesto de reconhecimento e admiração, o rei dividiu sua cidade em duas, concedendo metade dela a Sem-Rei-como-Deus para governar.

Este conto ressalta a soberania divina sobre os poderes terrenos, refletindo a profunda espiritualidade e a crença na justiça divina que permeiam muitas culturas africanas. A história de Sem-Rei-como-Deus é um testemunho do respeito pela fé individual e um lembrete de que, no final, a verdade e a justiça prevalecem sobre as maquinações humanas.

Entre as verdes encostas do Monte Kilimanjaro, o povo Chaga compartilha uma história antiga, que transcende gerações. Esta narrativa conta sobre uma jovem que, acompanhada de suas amigas, partiu para cortar capim em uma bela manhã.

Ela avistou um lugar onde a grama crescia bela e densa. Porém, ao pisar ali, começou a afundar na lama espessa que se escondia sob o tapete verde.

Suas amigas tentaram agarrar suas mãos numa tentativa desesperada de salvá-la, mas a jovem afundava cada vez mais no lodo, desaparecendo diante dos olhos atônitos de suas companheiras, enquanto cantava que os espíritos a haviam levado e que seus pais deveriam ser avisados.

As meninas, tomadas pelo pânico, correram de volta à aldeia e convocaram todos os moradores para o atoleiro.

Um adivinho, consultado naquela ocasião, aconselhou que uma vaca e uma ovelha fossem sacrificadas como oferenda aos espíritos, na esperança de apaziguá-los.

Após o sacrifício, a voz da menina foi ouvida novamente, embora, com o tempo, tenha desvanecido até cair em completo silêncio.

No entanto, exatamente no local onde a jovem havia afundado, uma árvore começou a brotar. Ela cresceu, alcançando alturas imensuráveis, até tocar o céu. À medida que a árvore se erguia, a lama transformava-se em solo firme.

Essa árvore tornou-se um refúgio sob o qual os meninos abrigavam seu gado do calor escaldante do meio-dia.

Certo dia, dois rapazes, impulsionados pela curiosidade e pelo desejo de aventura, escalaram a árvore, gritando para seus companheiros que estavam a caminho do mundo acima. Eles nunca mais foram vistos.

Desde então, essa árvore é conhecida como a Árvore das Histórias.

Esta lenda, embutida na tradição oral do povo Chaga, é mais do que uma simples história; é uma cápsula do tempo que preserva a rica tapeçaria cultural e espiritual dessa tribo. Reflete as crenças na existência e influência do mundo espiritual sobre o físico, e na natureza como um ente vivo, capaz de interagir com os humanos de maneiras misteriosas.

A Árvore das Histórias simboliza não apenas a perda e o luto, mas também a esperança, a transformação e a conexão inquebrável entre o céu e a terra. Ela ensina sobre a importância do respeito pela natureza e pelos espíritos ancestrais, e sobre como os sacrifícios e rituais desempenham um papel fundamental na manutenção da harmonia dentro da comunidade e do ambiente ao seu redor.

Esta narrativa, entrelaçada no contexto africano, destaca a sabedoria indígena e a profunda conexão do povo africano com a terra e o cosmos, reforçando a noção de que cada elemento da natureza carrega consigo uma história, uma lição ou um espírito a ser reverenciado.

Em tempos remotos, vivia uma jovem Zulu cuja mãe havia falecido, deixando-a aos cuidados de uma madrasta extremamente cruel.

Certo dia, enquanto chorava no túmulo de sua mãe, a jovem testemunhou algo extraordinário: a terra do túmulo se abriu e um broto começou a surgir. Esse broto transformou-se rapidamente em um arbusto e, logo em seguida, em uma árvore frondosa.

O vento sussurrava entre suas folhas, e a árvore começou a falar com a jovem, dizendo-lhe que sua mãe estava sempre por perto e que ela deveria se alimentar de seus frutos. A garota obedeceu e descobriu que os frutos eram deliciosos e traziam conforto ao seu coração atribulado.

Esse ritual se repetia diariamente, mas quando a madrasta perversa descobriu o que estava acontecendo, exigiu que seu marido, o pai da menina, cortasse a árvore.

A árvore jazia murcha e a menina chorou sobre seu tronco mutilado durante muito tempo, até que ouviu um sussurro e viu um broto emergir. Esse broto transformou-se numa abóbora, que cresceu até apresentar um orifício, do qual escorria um suco. A garota provou algumas gotas e achou-as extremamente nutritivas. No entanto, sua madrasta logo descobriu e, numa noite escura, arrancou a abóbora, jogando-a na pilha de esterco.

No dia seguinte, a menina chorou incessantemente até que ouviu um som de gotejamento e viu surgir um pequeno riacho, que murmurava: “Beba de mim, beba de mim!” Ela bebeu e sentiu-se revigorada, mas a madrasta mandou que o pai da menina jogasse areia no riacho, enterrando-o.

A jovem voltou ao túmulo, onde chorou desconsolada.

Após um longo tempo de luto, um homem surgiu do mato. Ele viu a árvore morta e decidiu que era exatamente o que precisava para fazer um arco e flechas, pois era caçador.

Conversando com a jovem, soube que a árvore havia crescido sobre o túmulo de sua mãe. Simpatizando com ela, decidiu pedir sua mão em casamento ao pai.

O pai concordou sob a condição de que o caçador matasse uma dúzia de búfalos para a festa de casamento.

O caçador, que nunca havia abatido mais de um búfalo por vez, aceitou o desafio. Equipado com seu novo arco e flechas, não demorou a encontrar um rebanho de doze búfalos descansando à sombra.

Com precisão, ele disparou suas flechas, abatendo um búfalo após o outro. Em pouco tempo, retornou para avisar ao pai que enviasse homens para recolher a carne para a aldeia.

Houve uma grande festa, na qual o caçador casou-se com a jovem que havia perdido sua mãe.

Pois é dito: Não importa quão árduo seja o dia ou quão sombrios sejam os tempos. Tudo passará, se você acreditar no espírito na árvore.

Esta narrativa do povo Zulu reflete a profunda conexão com a natureza e a crença nos espíritos ancestrais como guardiães e protetores. Ilustra a jornada da resiliência diante da adversidade, a importância da fé no invisível e como a bondade e a verdadeira valentia são recompensadas. A história transcende o tempo, ensinando sobre a superação das maldades humanas e a crença na justiça e no equilíbrio natural das coisas.

Em uma tarde sob o sol escaldante africano, a calmaria era quebrada pela presença de um astuto babuíno, conhecido por suas travessuras e pela habilidade em tirar vantagem dos demais animais.

Certo dia, enquanto a tartaruga regressava lentamente para casa, cruzou-se com o babuíno em seu caminho.

“Saudações, velho amigo,” cumprimentou o babuíno efusivamente. “Conseguiu encontrar algo para comer hoje?”

“Não,” respondeu a tartaruga com um tom de tristeza. “Muito pouco, na verdade.”

O babuíno, mal contendo seu entusiasmo por uma ideia que lhe ocorrera, pulava de alegria. “Venha comigo, pobre e velha Tartaruga,” exclamou, “e quando chegarmos à minha morada, terei um jantar preparado para você.”

“Obrigado. Muito obrigado,” agradeceu a tartaruga, enquanto o babuíno seguia saltitante pela trilha que levava à sua casa.

A tartaruga o seguiu o mais rápido que pôde, que era, na verdade, bastante lento, especialmente na subida.

Por vezes parou para descansar, quando o terreno se tornava árduo, mas motivada pela promessa de um banquete esplêndido, continuou sua jornada.

Finalmente, chegou ao local no mato que o babuíno chamava de lar.

Lá estava ele, pulando e sorrindo para si mesmo. Ao avistar a tartaruga, exclamou: “Pelas minhas caudas! Quanto tempo você levou para chegar. Já deve ser amanhã!”

“Desculpe-me,” disse a tartaruga, um pouco ofegante após a longa viagem. “Mas certamente você teve tempo suficiente para preparar o jantar, então não reclame de mim.”

“Oh, sim, com certeza!” respondeu o babuíno, esfregando as mãos. “O jantar está pronto. Tudo que você precisa fazer é subir e pegá-lo. Olhe!” disse, apontando para o topo de uma árvore. “Três potes de cerveja de milho, especialmente preparados para você.”

A pobre tartaruga olhou para os potes, que o babuíno havia colocado nos galhos, altos demais para que pudesse alcançá-los. Ele sabia que jamais os alcançaria, e o babuíno também sabia disso.

“Traga um para mim, por favor,” implorou a tartaruga, mas o babuíno subiu na árvore num piscar de olhos e gritou: “Oh, não! Quem quiser jantar comigo deve subir para pegá-lo.”

Assim, a pobre tartaruga só pôde iniciar sua longa jornada de volta para casa com o estômago vazio, amaldiçoando sua incapacidade de escalar árvores.

Contudo, durante o caminho, ela elaborou um plano magnífico para revidar a crueldade do babuíno.

Alguns dias depois, o babuíno recebeu um convite para jantar com a tartaruga.

Surpreso, mas ciente da lentidão e bondade da tartaruga, o babuíno pensou consigo mesmo: “Ah, bem, o sujeito evidentemente entendeu a piada e não me guarda rancor. Vamos ver o que posso obter dele.”

No horário combinado, o babuíno seguiu pela trilha que levava à casa da tartaruga.

Era a estação seca, época de incêndios florestais que deixam o solo queimado e negro.

Além do rio, o babuíno encontrou uma extensa área de grama queimada e negra, pela qual saltou em direção à tartaruga, que o esperava ao lado de uma panela exalando os aromas mais saborosos. “Ah, é meu amigo, o babuíno!” disse a tartaruga. “Fico feliz em vê-lo. Mas sua mãe nunca lhe ensinou que deve lavar as mãos antes das refeições? Veja só como estão sujas! Pretas como fuligem.”

O babuíno olhou para suas mãos, realmente sujas após cruzar a área queimada.

“Agora volte ao rio e lave-se,” instruiu a tartaruga, “e quando estiver limpo, lhe darei um pouco do jantar.”

O babuíno correu pela terra queimada, lavou-se no rio, mas ao retornar à tartaruga, atravessou novamente a área queimada, chegando tão sujo quanto antes.

“Isso não pode ser! Eu disse que você só poderia jantar comigo se estivesse limpo. Volte e lave-se novamente! E seja rápido, pois já comecei a comer,” disse a tartaruga, com a boca cheia de comida.

O babuíno foi e voltou várias vezes ao rio, mas, por mais que tentasse, suas mãos e pés ficavam pretos a cada retorno, e a tartaruga recusava-se a dar-lhe qualquer parte da deliciosa comida que rapidamente desaparecia.

Quando a tartaruga engoliu o último pedaço, o babuíno percebeu que havia sido enganado. Com um grito de raiva, cruzou pela última vez a terra queimada e correu para casa.

“Isso lhe ensinará uma lição, meu amigo,” disse a tartaruga, sorrindo, enquanto, satisfeita e bem alimentada, recolhia-se em seu casco para uma longa noite de sono.

Este conto, emanando do rico acervo cultural do povo San, não apenas diverte, mas também ilustra a astúcia e a sabedoria que podem superar a malícia e a prepotência. A história da tartaruga e do babuíno nos ensina sobre a importância da astúcia e da paciência diante da adversidade, bem como o valor da justiça e do equilíbrio nas relações, fundamentos essenciais nas narrativas tradicionais africanas e pilares na construção das sociedades ao longo das gerações.

A Lebre, figura frequente como vilão em diversas histórias africanas, depara-se nesta narrativa com um animal peculiar, o Inkalimeva, semelhante a um chacal.

Certa vez, os animais decidem construir um curral para guardar seu bem mais precioso: um grande pote de gordura. O Damão-do-cabo é incumbida de vigiar o tesouro enquanto os demais se ausentam.

Não demora muito para que o Inkalimeva apareça. O Damão-do-cabo, um pequeno ser preguiçoso, já havia adormecido, permitindo que o Inkalimeva entre no curral e devore toda a gordura. Ao sair, ele atira uma pedra no Damão-do-cabo, que acorda e, em prantos, anuncia: “A gordura que pertence a todos foi devorada pelo Inkalimeva!”

Ao retornarem e descobrirem a perda, os animais, tomados pela ira, matam o Damão-do-cabo.

Quando acumulam mais gordura, designam o Suricata, para a guarda. O Inkalimeva, astuto, traz consigo um pote de mel, do qual o Suricata é extremamente afeiçoado. Enquanto o ingênuo guarda se delicia com o mel, o Inkalimeva invade o curral e devora novamente toda a gordura. Em seguida, atira uma pedra no Suricata, que, ao se levantar, solta um grito de horror ao perceber o que aconteceu.

Mais uma vez, a ira dos animais se acende e o pobre Suricata é brutalmente assassinado.

Vários outros animais são nomeados para a guarda, mas todos são sucessivamente enganados pelo astuto Inkalimeva.

Finalmente, a lebre é escolhida. “Oh, não”, ela protesta, “O Damão-do-cabo está morta, o Suricata está morto, o antílope-azul está morto, o cabrito está morto, assim como o porco-espinho. Vocês realmente acham que eu não quero viver?”

Mesmo assim, após muita insistência e promessas de que não a matariam, ela concorda.

Quando os animais se vão, a lebre se deita, mas apenas finge estar dormindo. Logo, o Inkalimeva se aproxima sorrateiramente e entra no curral, começando a lamber a gordura.

“Ei! Deixe a gordura em paz!”, grita a lebre.

O Inkalimeva, percebendo que precisa fazer amizade com essa vigia atenta, logo está conversando e jogando com ela.

“Você poderia amarrar minha cauda a qualquer coisa e eu sempre conseguiria escapar”, gaba-se a lebre. “Você poderia fazer o mesmo com a minha, tenho uma cauda excelente”, responde o inkalimeva.

“Vamos ver, então”, diz a lebre. O Inkalimeva concorda e, num instante, a lebre o amarra firmemente. Ao ver que o Inkalimeva não consegue se libertar, a lebre pega seu porrete e o mata.

Em seguida, toma a cauda do Inkalimeva, que era deliciosa, e a devora por completo, exceto por um pequeno pedaço que esconde na cerca do curral.

Então, ela grita: “A gordura pertencente aos animais foi devorada pelo Inkalimeva!”

Os animais, ansiosos, vêm correndo, mas que alívio é quando veem a gordura a salvo e o Inkalimeva jazendo morto.

Eles pedem a cauda ao lebre, que por direito pertencia ao chefe.

A lebre responde, “O que eu matei não tinha cauda.”

“Como pode um Inkalimeva não ter cauda?”, perguntam eles, incrédulos.

Começam a procurar e, finalmente, encontram o pedaço de cauda na cerca. Quando o chefe

Sob o sol inclemente, a terra sofria; não chovia.

As colheitas secavam e a fome se alastrava entre o povo.

Isso ocorreu um ano, depois no seguinte, e ainda por um terceiro ano.

Assim, o povo se reuniu no local de oração, questionando entre si a causa de tal infortúnio; então, levaram a questão ao Curandeiro.

Ele derramou o conteúdo de sua cabaça no solo, repetidas vezes.

Então, declarou que as chuvas só viriam quando a donzela Wanjiru fosse oferecida.

Ele instruiu que cada um, do jovem rapaz ao homem mais velho, deveria trazer, no dia marcado, uma cabra para adquirir Wanjiru de sua família.

Chegado o dia, todo o povo estava presente, cada homem conduzindo uma cabra.

Reunidos em círculo, os parentes de Wanjiru agruparam-se, e ela mesma ficou ao centro.

Enquanto lá estavam, Wanjiru começou a afundar no solo.

Logo estava até os joelhos. Ela gritou, “Estou perdida!” O povo se apertou e entregou cabras aos pais de Wanjiru.

Ela afundou até a cintura. Novamente exclamou, “Estou perdida, mas muita chuva cairá!” Mais cabras foram entregues à sua família.

Ela afundou até o peito, e ainda sem chuva. Wanjiru gritou mais uma vez, “Uma grande chuva virá!”

Agora ela afundou até o pescoço, e então a chuva desabou.

O povo deveria ter avançado para salvá-la, mas, em vez disso, colocaram mais cabras para a família.

Então Wanjiru disse, “Meu povo me condenou”, e ela afundou até os olhos.

Quando um ou outro de sua família tentava salvá-la, alguém do povo lhes apresentava uma cabra, e o membro da família recuava.

Wanjiru clamou pela última vez, “Minha própria família me condenou!” E então ela desapareceu de vista.

A chuva desceu em um grande dilúvio e o povo correu em busca de abrigo em suas casas.

Havia um jovem guerreiro que lamentava a perda de Wanjiru.

Jurou encontrá-la e trazê-la de volta. Vagou por muito tempo, até retornar ao local onde Wanjiru havia desaparecido.

Ali, ao se posicionar onde ela estivera, começou a afundar no solo; e afundou cada vez mais até que a terra o engoliu.

Encontrou-se numa estrada subterrânea, e ao percorrê-la, deparou-se com Wanjiru, toda enlameada e desgrenhada, sem suas vestes que haviam se desintegrado.

Ele a ergueu e carregou-a nas costas até o ponto onde haviam afundado.

Ali, emergiram juntos ao ar livre.

Levou-a à casa de sua mãe, onde ela foi alimentada com a gordura das cabras abatidas e vestida com suas peles, até que novamente se tornou bela e bem-vestida.

Ocorreu que a aldeia estava em festa, e ela e seu guerreiro compareceram.

Quando sua família a viu, tentou se aproximar, mas seu amante os afastou.

Quando a família insistiu nos dias seguintes, o guerreiro se arrependeu.

Pagou à família o preço de compra (lobolo) e permitiu que se reconciliassem.

Este conto, rico em simbolismo e ensinamentos, reflete a profunda conexão entre sacrifício, comunidade e os ciclos naturais na cosmovisão africana. Wanjiru, mais do que uma personagem, representa a interseção entre o humano e o divino, a terra e o céu. A história destaca a importância da responsabilidade coletiva e individual, além de trazer à tona a crítica à ganância e ao esquecimento dos verdadeiros valores que sustentam uma comunidade. O desfecho, com a redenção através do amor e do sacrifício pessoal do guerreiro, oferece uma mensagem de esperança e renovação, reiterando o poder do perdão e da reconciliação.

Esta é uma história africana, contada pelos San, ou Bosquímanos, do Deserto do Kalahari na Namíbia, sobre a origem das listras da zebra.

Muitas lendas africanas buscam explicar as características únicas ou o comportamento dos animais selvagens. Portanto, como a zebra adquiriu suas listras pretas, ou seriam brancas? Deixe-me contar-lhes a fábula.

Era uma vez, quando os animais ainda eram novidades na África e o clima extremamente quente, a água era um bem escasso, limitando-se a poucas poças e reservatórios.

Uma dessas fontes de água era vigiada por um babuíno barulhento, que se autoproclamava “senhor da água” e proibia qualquer um de beber de sua reserva.

Num belo dia, uma zebra e seu filho aproximaram-se para beber água, mas foram prontamente confrontados pelo babuíno, que, sentado ao lado de sua fogueira próxima ao poço, ergueu-se e gritou com voz potente: “Afastem-se, intrusos. Esta é minha água e eu sou o senhor dela.”

“A água é de todos, não apenas sua, cara de macaco,” retrucou o filho da zebra.

“Se quiser um pouco da água, terá que lutar por ela,” respondeu o babuíno, enfurecido, iniciando um combate feroz entre os dois.

A luta levantou uma nuvem de poeira, até que, com um chute poderoso, a zebra lançou o babuíno contra as rochas do penhasco atrás deles. O babuíno aterrissou com força, removendo todo o pelo de seu traseiro, deixando até hoje a área sem pelos onde pousou.

O jovem zebra, cansado e machucado, sem olhar por onde ia, recuou através da fogueira do babuíno, que o queimou, marcando seu pelo branco com listras negras de queimadura.

O susto das queimaduras fez com que a zebra galopasse para as planícies da savana, onde permaneceu desde então.

O babuíno e sua família, no entanto, permanecem nas alturas das rochas, onde desafiam todos os estranhos com seus gritos. E, ao caminhar, ainda levantam suas caudas para aliviar a dor das queimaduras nas nádegas sem pelo.

Esta narrativa, além de ser um rico exemplo do folclore africano, ilustra a interação dinâmica entre os seres do ambiente selvagem africano e os elementos naturais. Reflete sobre a disputa pelo recurso vital que é a água, um tema ainda relevante no contexto africano contemporâneo, onde a escassez de água é uma realidade em muitas regiões.

A história da zebra e suas listras, além de ser uma fábula encantadora, carrega em si lições de resiliência e adaptação. Demonstra como os animais (e, por extensão, as comunidades humanas) devem navegar e negociar seu espaço e recursos em um ambiente muitas vezes inóspito.

O simbolismo do babuíno e da zebra em conflito por recursos naturais ressoa com as questões de conservação e sustentabilidade enfrentadas por muitas comunidades africanas, destacando a importância da coexistência pacífica e do respeito mútuo entre todas as formas de vida.

Em um tempo em que a harmonia da vida selvagem era frequentemente desafiada pela astúcia e pela sobrevivência, vivia uma tartaruga que se deparou com uma escassez de sal. Sem ele, suas refeições tornaram-se insípidas, levando-o a buscar ajuda com seu irmão, que tinha sal de sobra.

“Como farei para transportar o sal até minha casa?” perguntou a tartaruga.

“Se você embrulhá-lo em um pedaço de tecido de casca e amarrá-lo com uma corda, posso colocar a corda sobre meu ombro e arrastar o pacote atrás de mim,” propôs a amiga tartaruga.

“Ideia genial!” exclamou seu irmão, e juntos prepararam o sal em um pacote ordenado.

Assim, a tartaruga iniciou sua jornada lenta de volta para casa, com o pacote esbarrando no chão atrás dela.

Repentinamente, seu avanço foi interrompido por um grande lagarto que havia saltado sobre o pacote de sal, reivindicando-o para si sob a premissa de que o encontrara pelo caminho.

“Desça do meu sal!” exclamou a tartaruga. “Como espera que eu o leve para casa com você em cima?”

“Não é seu sal!” replicou o lagarto. “Eu estava apenas caminhando pela trilha quando encontrei este pacote, então tomei posse dele e agora ele me pertence.”

Após uma troca acalorada de palavras, concordaram em levar o caso aos anciãos da aldeia para um julgamento justo.

Os anciãos, após ouvirem ambos os lados, e influenciados por laços familiares com o lagarto, decidiram dividir o sal ao meio, deixando a tartaruga com uma parte menor e menos protegida pelo tecido, fazendo com que a maior parte de seu sal se espalhasse pelo chão.

A tartaruga, embora desapontada e injustiçada, partiu para casa com apenas uma fração de seu sal, embrulhado em folhas e o que restava do tecido.

A esposa da tartaruga ficou desapontada com o pouco sal que ele conseguiu trazer e indignada com o tratamento que ele recebeu. A longa jornada havia exaurido a tartaruga, que precisou de dias para se recuperar.

No entanto, a tartaruga, apesar de lenta, era astuta e logo elaborou um plano para se vingar do lagarto.

Depois de alguns dias de descanso, a tartaruga partiu em direção à casa do lagarto. Ao encontrá-lo desfrutando de uma refeição solitária de formigas voadoras, a tartaruga o surpreendeu, reivindicando-o como sua propriedade, seguindo a lógica anterior do lagarto sobre o sal.

Levando o caso aos anciãos, estes, buscando manter a consistência com o julgamento anterior, decidiram dividir o lagarto ao meio, permitindo que a tartaruga ficasse com uma parte.

E assim, a tartaruga executou o lagarto com rapidez, pondo fim à sua ganância.

Este conto do povo africano não só encanta com sua narrativa engenhosa, mas também reflete profundamente sobre a justiça, a astúcia e as consequências dos nossos atos. Ilustra a importância de resolver disputas de maneira justa e ponderada, destacando o valor da equidade e da responsabilidade em uma comunidade. A tartaruga, com sua persistência e inteligência, serve como um lembrete da eficácia da sabedoria e da paciência diante da adversidade, enquanto o trágico destino do lagarto adverte contra a ganância e a desonestidade.